From Darwin to Derrida その93

 

第10章 同じと違い その2

 
ヘイグによる「相同とは何か」.オーウェンによる相同と相似の区別,そしていかにも難解な一般相同,特殊相同,連続相同という概念の区別に続き,オーウェンの思考の基礎にある「原型」が扱われる.
 

  • オーウェンの原型的プランは外形的形態と機能を支える.オーウェンは「On the Nature of Limbs」において「目的因は私たちが手に入れようとする果物だが,それは不毛で非生産的であり,私たちが真に求める調和の法則の理解には役立たない」と書いている.
  • 動物の身体の部分の「Bedeutung」,あるいは重要性は,その部分の本質的性質から説明されるものかもしれない.その本質的性質とは,どのようなサイズや形態の変化や機能の変化があろうとも本質として残るものだ.そしてそれは前もって方向づけられたパターンとの関係において存在し,プラトンの宇宙論にある原型世界(Archetypal World)のイデアに対応するものだ.そしてその原型世界では原型的根源的パターンがすべてのある器官を保持する動物における特定の力や行動のためのその器官の変形を支える.

Richard Owen On the Nature of Limbs(1849)

 
オーウェンの目的因をさげすむ態度は後のダーウィンの進化理論の否定にもつながるところだろう.ヘイグはオーウェンの「原型」はプラトンのイデアの直系の子孫であると指摘する.
 

  • オーウェンの原型は,アリストテレス的な形相因と質料因の組み合わせではなく,プラトンのイデアの末裔なのだ.そしてその器官形態の詳細は2次的な原因により形成される.
  • 脊椎動物の理想的体型の認識は,ヒトについての知識がヒトが現れるより前に存在していたということを証明している.原型をプランした神の意思はそのすべての修正を前もって知っているのだ.原型的イデアはさまざまな修正とともに地球上の動物身体に表現されており,そのような具体的表現のはるか昔に存在していた.そのような器官的表現の継承と修正の自然法則について,我々は無知だ.しかしもし,神の権威をおとしめることなく,我々がそのようなしもべの存在を知り,それを「自然」と名付けるなら,我々は過去の歴史から,地球がゆっくりと着実に進歩し,原型的光に導かれ,古い魚的な基礎から脊椎動物のイデアが具現化し,それがヒトの栄光に結びついているということを学ぶことができるだろう.

Richard Owen On the Nature of Limbs(1849)

 
このあたりはいかにも19世紀の議論であり,全知の神によるプラン,そして動物身体のイデアとしての「原型」が讚えられる.最後のフレーズは何となくダーウィンの「種の起源」の最終段落を想い起こさせる.あるいはダーウィンがあそこの部分を書いていたときにこのオーウェンの文章が意識の片隅にあったのだろうか.
 

  • ジェイムズ・マコッシュとジョージ・ディッキーは「創造の典型的形態と特別な目的(Typical Forms and Special Ends in Creation 1856)」のなかで,相同を目的因教義と結びつけた修正された自然神学のもとでtypos(タイプ)とtelos(目的)を和解させようと試みた.彼等は特殊適応についてだけでなく,秩序の細部や装飾についての神を認めた.
  • 我々は,機能的には不要だがシンメトリーのために必要な器官が,間違いなく植物に,そしておそらく動物にもあると認めたいと考えている.とはいえ我々は目的因の原則を弱めるものではない.そして我々が「より高い目的因」と呼ぶものについては,人類にインストラクションを与え,神の喜びのためにあるものだと認める.

 

  • (彼等のいう)秩序の目的因は,世界が知覚可能になっていることについてそれは人類が自然を利用するためだと説明する.同じく装飾の目的因は私たちの美的感覚を楽しませるためということになる.

 
何か(その時点で)解釈が難しい自然の有り様について,全知全能の神の意図をヒトへのインストラクションとして解釈するというのもいかにもダーウィン以前の神学的な議論だ.
 

  • マイルズ・バークレーは「植物に隠された暗号入門(Introduction to Cryptogamic Botany 1857)」において,ダーウィン以前に相似と相同がどう理解されていたかを描き出している.
  • 相似は不注意だったり無知だったりする観察者を偽りの関係性に誘惑する.しかし相同は非常に重要だ.それが真の相同であるとき,それは構造の深い知識を与え,至近的あるいは遠隔的な関係性を示す.
  • 相似は機能の類似であり,相同は構造あるいは起源の対応性だ.
  • 相同的な構造は本質と起源を示す.

 

  • ここで起源といっているのは個体発生的な起源のことだろう.

 
ここまでがダーウィン以前の相同の議論ということになる.ここからダーウィンが登場することになる.

From Darwin to Derrida その92

 

第10章 同じと違い その1

 
前章で究極因と至近因を扱ったヘイグは本章でいかにも手ごわそうな「相同」概念を吟味する.議論は19世紀の博物学から始まる.そしてもちろんここでオーウェンが登場することになる.
 

誰もネズミの脳とヒトの脳が実は「同じ」であるという結論を避けることは,その明白な違いにもかかわらず,できない.

グンター・ワグナー「The biological homology concept.」(1989)

www.researchgate.net
 

  • 19世紀を通じて博物学者と生物学者は自然において観察される「同じ」と「違い」のパターンの秩序を追い求めていた.ウィリアム・スワインソンは「最も普通の観察者は,すべての創造物は他の創造物とそれぞれ異なる関係性と類似度を持っていると知覚する.近接し,密接に関係しているのか,あるいは遠隔で単にアナロジーの関係なのか,と」と書いている.

 

  • 生命の多様性を分類する試みは構造と機能の関係性についての論争により泥沼に陥ってきた.種間比較すると,同じ機能を持つ器官の構造的類似性が実は表面的なものに過ぎず,異なる機能を持つ器官に深い関係性が見つかることはよくある.
  • 一部の論者にとって,この機能と構造の類似性の非連結は,構造をもたらす原因が機能とは独立にあることを示唆している.1830年のフランス学士院での論争で,キュビエは「すべての生命体はそのおかれた条件に適応しており,その構造は機能的ニーズによって形作られる」と主張し,サンティレールは「全く外見の異なった生物間の構造的なアナロジーは身体の組織化が共通のプランに基づいていることを示している」と主張した.サンティレールは自分の類似性の理論を形と機能についての誘惑的な影響を避けるものと考えていた.

 

  • オーウェンはこのパリジャンたちの議論を聞き,キュビエの方が良い議論だと考えた.オーウェンは当初キュビエの考えに沿って仕事を行っていたが,脊椎動物の骨格の研究が進むにつれて,すべての脊椎動物の骨格を形作るプランあるいはイデアを示す「原型」(archetype)という考え方にシフトしていった.

 
このオーウェンの考え方のシフトは興味深い.当初はどちらかといえば適応主義に近い感覚だったのが,様々な生物の比較解剖学に精通するにつれて「原型」を認めざるを得なくなったというわけだ.
 

  • オーウェンは相同(homology)と相似(analogy)を区別した.彼は相同は「さまざまな形態や機能を持つ異なる動物間にある同じ器官」を表し,相似は「ある動物のある器官のもつ機能と同じ機能を持つ別の動物の別の器官」を表すと書いている.これはしばしば相同と相似の区別を最初に明確にした定義だとされるが,オーウェン自身は,このような概念は以前よりドイツやフランスの哲学的解剖学者によって議論されており,それを紹介して有名にしたに過ぎないと考えていた.そして自分自身の功績は.相同の中で一般相同(general homology),特殊相同(special homology),連続相同(serial homology)を区別したことだと見ていた.

 

  • 一般相同は,ある器官部分が基本タイプあるいは理想的タイプであるような関係であり,連続相同は同じ個体の中での繰り返しパターンを示す器官部分間の関係であり,特殊相同は異なる種の器官部分の本質的な一致をさす.

 

 
私はこのあたりについて詳しくないが,少し調べてみると,「一般相同と特殊相同が,同じ個体内の器官間の相同か,別種の動物の対応器官間の相同かにより区別され,一般相同の一種として連続相同がある」というような解説が多い.ヘイグの一般相同の説明はやや意味不明だ.

書評 「蝶はささやく」

 
本書はサイエンスライターであるウェンディ・ウィリアムズによる蝶,蝶に魅せられた(あるいは取り憑かれた)人々,そしてオオカバマダラの北米大陸を縦断する渡りを扱った本である.構成的には3部構成になっていて,進化や生態を扱う第1部「過去」,環境変動にかかる第2部「現在」,保全努力にかかる第3部「未来」ということになっているが,それほど明確に内容を切り替えているわけではなく,オオカバマダラの渡りをメインにさまざまな蝶と蝶に取り憑かれた人々に関する話題がちりばめられた本という印象になっている.原題は「The Language of Butterflies: How Thieves, Hoarders, Scientists, and Other Obsessives Unlocked the Secrets of the World's Favorite Insect 」
 
序章で著者は自身がイェール大学の蝶コレクション(特にその色の世界)を見て依存症にもなりかねないほどの衝撃を受けた体験を語り,蝶の物語を書くことになった経緯を説明している.そして第一部「過去」に進む.
 

第1部 過去

 
第1章ではこの蝶依存症に陥った人物の典型である19世紀の収集家ハーマン・ストレッカーの逸話から始まる.そこから鱗翅目の進化,蝶と蛾は何が違うのか*1,共通の特徴には口吻があること,蝶と花の共進化などが簡単に解説されている.
 
第2章ではマダガスカルの距の長いランの標本を見たダーウィンによる「吻の長い鱗翅目昆虫がやがて発見されるであろう」という有名な予想の話に触れてから,蝶の口吻の秘密が語られる.蝶の口吻は蜜を吸い上げるストローではない.それは毛細管作用を利用した細長い紙ナプキンのようなものだ,さらにそれは血液のような粘りのある液体も乾燥した物質さえも*2摂取できる,ここから異なる物質の摂取のためにそれぞれ特殊化した異なる仕組みがあることが詳しく解説されている*3
 
第3章は蝶の化石の話.コロラドのフロリサントで出土した翅の模様や触覚まで見事に保存されているプロドリアス・ペルセポネの化石が紹介され,出土地(米国古生物学の生地とも呼ばれるそうだ),発見者(ある入植者の女性の物語が語られている),後に入手し,この蝶を記載し,「フロリサントの化石蝶」を書いた古生物学者サミュエル・スカッダーの物語が続き,さらに著者自身がこの化石を見にハーバードの収蔵庫を訪れる顛末が語られている.後半部分ではその他の化石や蝶の進化史が解説されている.
 
第4章はマリア・シビラ・メーリアンの物語.彼女は17世紀のドイツに生まれた蝶の愛好家で,初めて蝶の生活史を明らかにしたことで知られる.彼女の業績は後世の分類学,生態学に大きな影響を与えたと著者は評価している.
17世紀はまだ生命の発生自体が議論されている時代で,その中で彼女は蝶の交尾,産卵,幼虫の孵化,食性の特殊性,蛹化,羽化(そしてある特定種のメスが産んだ卵からはその特定種の幼虫が孵化し,それが蛹を経て同じ特定種の蝶になること)を事実から裏付け,それを素晴らしい図版入りの書物として残した*4.ここでは彼女の人生(ドイツからオランダ,そして娘と二人で中南米に移り,ブルーモルフォに魅せられる)をたどったあと,蝶の翅の模様,鱗粉,色(青の構造色),そして機能の解説がなされている.
 
第5章ではウォレスとベイツが登場し(ダーウィンがあまり蝶に興味を抱いていなかったことを大変残念そうに書いている),擬態やカモフラージュの進化が解説される.
 

第2部 現在

 
第2部と第3部は北米大陸を渡るオオカバマダラが叙述の中心となっている.

第6章ではオオカバマダラにタグ付けして放蝶し,その渡りの実態を探るモニタリングプロジェクトが紹介され,2016年にオレゴンで5歳の少女アメリアにより放蝶された1頭の蝶の行方を追いつつ,数世代かけて渡りを行うオオカバマダラの生活史が解説される.
 
第7章ではオオカバマダラの越冬(越冬地がどのように決まるかについては微気候が重要らしい),生物地理の謎(ロッキー山脈の東西で集団が分断されているように見えるのに,遺伝的にはほぼ同一集団になっている)が解説され,越冬地に適した地域の保全活動,バタフライツーリズムなどが描かれている.
 
第8章はオオカバマダラの食草であるトウワタの重要性について.オオカバマダラの翅の派手な模様は警告色であり,その毒はトウワタのラテックスから取り入れる.ここではトウワタ側の摂食防備の進化も含めて解説されている.またオオカバマダラのオスは交尾の際にメスを幻惑するためにもトウワタ由来の物質を使うことにも触れられている.
 
第9章はオオカバマダラの渡り.春の渡りでオオカバマダラが訪れるワシントン州の乾燥地を舞台に,モニタリングプロジェクトの活動,遠く欧州まで迷い込むことがあること,かつてそうやってたどり着き,現在オーストラリアに定着して渡りを行っている個体群の存在などが語られている.
 
第10章は蝶類の保全への取り組み.カリフォルニアやオレゴンなどオオカバマダラが渡ってくる地域での(必ずしもオオカバマダラだけでなく)蝶類の生息や繁殖に適した環境(かつてのプレーリーにあったような湿地,そこにあったであろうような植生が重要,そのような土地面積はそれほど広くなくとも良い)を作っていく取り組み,いくつかのシジミチョウの保全成功例(生活史の一時期寄主となる特定のアリ種に適した環境が重要)が解説されている.
 
第11章は引き続いて保全の取り組み.ナボコフが愛したヒメシジミ(カーナーブルー)の保全への取り組み(食草であるルピナスの保全が重要で,そのためには火入れして草原を維持する必要がある)が解説されている.またここではナボコフのヒメシジミ類の氷河期以降の拡散パターンに関する生物地理的仮説とその検証が最近なされたエピソードも加えられている.
 

第3部 未来

 
第12章はオオカバマダラの個体数減少傾向についてふれたあと渡りのメカニズムを扱っている.オオカバマダラは越冬地が開発により消滅するなどの影響により長期的に減少傾向にあるようだ.ただ彼等は大規模に渡りをすることに適応しており,かなり柔軟に生息地や越冬地を変更するため実態は把握しにくい.ここでは渡りを可能にする行動メカニズム*5とその柔軟性がかなり詳しく説明されている.また北極圏からサブサハラアフリカまで渡り飛行するヒメアカタテハについても解説されている.
 
第13章は蝶に取り憑かれることをヒトの脳の報酬回路から説明したあと,蝶の色覚が解説されている.ヒトの錐体は3種類で3色型色覚だが,蝶の色覚ははるかに多彩な知覚だ,たとえばモンシロチョウは固有のスペクトルに反応する個眼を8種類持っている.オオカバマダラも同様に優れた色覚を持ち,さらに渡りの中のさまざまな環境に適応するために,このような特定の環境刺激をその色刺激と関連させて学習し行動を調整していることが解説されている.
 
第14章はオオカバマダラの個体数回復への努力が扱われる.オオカバマダラの北米の3つの渡りルートの1つ,セントラル・ハイウェイにおける食草や蜜を作る草花*6を植えるプロジェクトを紹介し,プレーリーのような花がたっぷりの草原の重要性を指摘し,それがまだ保たれている南向けの渡りに関するオクラホマの聖地*7を紹介する.最後にはカリフォルニアの山火事の多発現象とその悪影響への懸念も取り上げられている.
 
本書は蝶と蝶に取り憑かれた人々,そしてオオカバマダラの大規模な渡り,それを保全しようとする取り組みについて書かれたサイエンスノンフィクションだ.かなり一般向けを意識して,テーマに沿った興味深いエピソードをちりばめて飽きさせないように工夫されている.そしてやはりオオカバマダラの大規模な渡り,特にその行動の柔軟性は興味深い.日本に生息するアサギマダラも大規模な渡りをすることが知られているが,オオカバマダラとはまたいろいろ異なる部分もあるようで*8,そのあたりも大変興味深いと思う.
特定テーマを深堀しているわけではないので,物足りないところもあるが,とても気軽に楽しく読める一冊だ.
 
 
原書

同じ著者による同じく特定の動物群をテーマに扱った本がいくつかあるようだ.
 
イカについて

 
ウマについて

*1:基本的に鱗翅目の中で生物学者が蝶と認めるグループがあり,それ以外は蛾と呼ばれる(だから蛾は側系統ということになる)らしい.形態的に見分ける最もいい方法は(例外もあるが)前翅と後翅をフック状に止める翅棘の有無だそうだ.

*2:いったん唾液で湿らせてから運び込む.口吻内で液体が双方向に動くことになる

*3:花蜜食の場合は先端がモップのようになっており,果物の果肉や血液を摂取するためには先端に矢じりのような鋭い突起がある.液体は口吻の中を微小液滴の形で運ばれる.

*4:著者が女性であることを理由に学術誌に出版を拒まれて,後に自費出版することになる

*5:渡りに必要な体内「時計」は脳内ではなく触角にあるそうだ

*6:北向きの渡りの際には何世代にもわたり繁殖を繰り返しながら渡っていくので,食草であるトウワタが重要だが,南向きは1世代で移動するのみなのでエネルギーの基になる花蜜が重要になる

*7:少数民族が所有する土地において開発が抑えられてきた結果だそうだ

*8:今後どこかで見かけることがあればしっかり観察したいと思う

From Darwin to Derrida その91

 

第9章 どのようにして? 何のために? なぜ? その10

 
マイアの曖昧な定義により混乱する哲学者と生物学者の究極因をめぐる論争.その背景に原因とは何かという認識の問題,そして究極の語意;「endにあるもの」の多義性の問題があることが指摘された.ヘイグは最後のまとめに入る.
  

  • 現代の至近因/究極因区別擁護者は,「究極因」を目的論的な「何のために?」への答えと解釈し,「これは何のために?」と「メカニズムは何か?」は異なる答えを持つ異なる問いであり,両方とも科学で扱えるものだという認識が広まることを欲している.彼等は適応的説明についての彼等の興味がリスペクトされることを望んでいる.
  • 現代の至近因/究極因区別批判者は,「究極因」を歴史的な「どのようにして来たのか?」への答えと解釈し,「メカニズムは何か?」」への答えは「それはどのように進化したのか?」を理解するためには重要であるという認識が広まることを欲している.彼等は進化プロセスにおける発生メカニズムの役割についての彼等の興味がリスペクトされることを望んでいる.
  • 擁護者と批判者の対話はすれ違っている.彼等もいったん落ち着いて深呼吸すれば,互いの関心と懸念を理解できるようになるだろう.

 
この論争の背景にあるのは「発生プロセスの重要性」についての興味についてのリスペクトだというのがヘイグの読みになる.あるいはもしかしたら発生プロセスに興味を持つものは適応的な意義にあまり関心がなくなる傾向にあるということなのかもしれない.いずれにしてもヘイグの読み解きによると適応的な意義も発生プロセスの詳細もそれぞれ意義のある問題で,そこに論争の必要性はなかったということになる.
 

  • 至近因については誰の興奮も掻き立てず,それは有用な概念であり続けている.これに対して究極因は感情を掻き立て,論争の当事者によって異なる意味に解釈されている.批判者は究極因について自分たちの解釈は1961年のマイアの解釈に近いと主張する.これに対して擁護者は自分たちの解釈は1974年のマイアの解釈に近いと主張する.

 
そしてそこにマイアの曖昧性が問題をややこしくさせたということになる.最後にヘイグはこうまとめている.
 

  • 私の推奨は以下の通りだ.
  1. まずマイアの1993年の「Proximate and ultimate causation」に従い,進化的タイムスケールで働く物理的原因については「進化的原因」を(自然淘汰による適応的原因だけに限定せずに)使う.「至近因」は過去の世代のすべてにおいて働いており,進化的説明の適切な一部であると認める.
  2. そしてメカニズム的howと機能的なwhat forを区別したい場合には「究極因」という用語は使わず,「目的(purpose)」と「メカニズム」という用語,あるいは古くからある(機能の存在と目的の先取りとして解釈する)「目的因」と「作用因」という用語を用いる.
  • 私は現代の進化生物学者のなかに生気論者や「神の介入」に生物学的説明としての役割を認める者がいるとは思っていない.進化生物学者が目的論的用語を使う場合はそれは自然淘汰による適応を説明していると当然に推測されるべきだろう.用語について争うよりほかに議論すべきことは山ほどあるのだ.

 
要するに「究極」を使うからややこしくなるのだ.そもそもこれはマイアの政治的動機と「目的」という言葉が創造論者に逆手にとられかねない懸念から発しているのであり,いずれも21世紀の今日ではあまり意味がない.だから適応的な説明には堂々と「目的因」を使おうということになる.確かにその通りかもしれない.私ももしかしたら「究極」という中二病的な言葉の魅力にとらわれていたのかもしれない.

From Darwin to Derrida その90

 

第9章 どのようにして? 何のために? なぜ? その9

 
マイアの曖昧な定義により混乱する哲学者と生物学者の究極因をめぐる論争.ヘイグの読み解きはティンバーゲンに言及する.
  

  • 論争は,曖昧で多義的な至近とか究極とかいう用語を使わずに,メカニズムと機能,あるいは作用因と目的因という用語を使えば解きほぐされるかもしれない.しかし問題の一部には「原因:cause」とは何かについての意見の不一致がある.多くの論者は「原因」を作用因に限定し,機能的な説明を「原因」と認めない.
  • ティンバーゲンはこの後者の考え方を採っている.有名な4つのなぜ(生存価,メカニズム,発達,進化)に関連して彼はこう書いている.

第1の問い,つまり生存価についての問いは行動の効果についてのものだ.あとの3つの問いはそれぞれ異なる時間的なフレームをもちつつ原因についての問いになる.

www.science.org
  
このあたりはややよくわからない.そもそも「なぜ」の答えは「理由」なのであり,なぜ「原因」についてが問題になるのだろうか.いずれにせよ「原因」とは何かという問題が(いかにも哲学者が絡むものらしく)論争を複雑にしたということだろう.
ここからがヘイグによる解きほぐしになる.
 

  • しかしながらhow(どのように来たか?を含む)とwhat for(何のために?)の区別は有用だ.メカニズムの問いと適応的機能の問いは異なる種類の答えを導く.適応を説明するには意図を示すような用語を使うのが最も自然なやり方になる.「そのような用語法は超自然的存在や意図を持つエージェントを思い起こさせる」という批判は,ほとんどの場合ねじ曲がった誤解かけちくさいポイント稼ぎに過ぎない.

 
目的論的用語を避けようとする態度は基本的に(キリスト教世界における)創造論者に揚げ足を取られないようにというところから生じているので,創造論者たちのためにわかりやすい用語法が制限されるということになる.21世紀になってもそのようなばかげたことを気にしなければならないとする主張にヘイグとしては我慢ならないのだろう.
 

  • 振り返って考えてみると,マイアが究極因という用語を「どのように来たか?」への答えとして選択したことは不幸だったように思える.なぜなら究極因は目的因論的「何のために?」と親和性があるからだ.1つの理由は語源的なものだ.「ultimate:究極」は「endにあるもの」を指していて,目的因はendにより物事を説明するものだ.だから究極因は容易に目的因と同じだと捉えられてしまう.別の理由は歴史的なものだ.かつて自然における計画や目的(purpose)は神によるものと考えられ,目的因や究極因と結びつけられていた.この目的が盲目の時計師(自然淘汰)によるものだと理解されるようになると「究極因」は直ちに適応的機能と解釈されるようになった.
  • マイアはさらに(歴史的には作用因にhow, 目的因にwhyが結びつけられていたのに対して)究極因をwhyに,至近因をhowに結びつけることでこの曖昧性を悪化させた.

 
なぜこのようにねじれた形になったのかのこのヘイグの読み解きは深い.それにはまずマイアの政治的動きがあり,さらにそもそも究極が(終点としての)endと関連し,endには目的という意味もあるからであり,natural historyにおいて神の計画が自然淘汰に置き換わったという歴史も有るということになる.